Karunia Dhamma oleh AJAHN CHAH

Ajahn Chah

KARUNIA DHAMMA

Saya senang bahwa Anda telah mengambil kesempatan ini untuk datang dan mengunjungi Wat Pah Pong, dan untuk melihat anak anda yang adalah seorang biarawan di sini, namun saya minta maaf saya tidak punya hadiah untuk diberikan. Prancis sudah memiliki begitu banyak hal-hal materi, tapi Dhamma ada sangat sedikit. Yang telah ada dan saya melihat sendiri, tidak benar-benar ada Dhamma yang bisa mengarah ke kedamaian dan ketenangan. Hanya ada hal-hal yang terus-menerus membuat pikiran seseorang bingung dan bermasalah.

Prancis sudah makmur, memiliki begitu banyak hal yang bisa diberikan seperti nafsu, menarik, rupa, suara, bau, rasa dan tekstur. Namun, orang-orang yang bodoh dari Dhamma hanya menjadi bingung oleh hal tersebut. Jadi hari ini saya akan memberikan beberapa Dhamma untuk dibawa kembali ke Perancis sebagai hadiah dari Wat Pah Pong dan Wat Pah Nanachat.

Apa itu Dhamma? Dhamma adalah sesuatu yang dapat memotong masalah dan kesulitan umat manusia, secara bertahap mengurangi mereka menjadi tidak ada. Itulah yang disebut Dhamma dan itulah yang harus dipelajari sepanjang hidup kita sehari-hari sehingga ketika beberapa kesan mental yang muncul dalam diri kita, kita akan dapat menghadapinya dan melewatinya.

Masalah yang umum untuk kita semua apakah tinggal di sini di Thailand atau di negara lain. Jika kita tidak tahu bagaimana menyelesaikannya, kami akan selalu tunduk pada penderitaan dan kesusahan. Itu yang memecahkan masalah adalah kebijaksanaan dan untuk memiliki kebijaksanaan kita harus mengembangkan dan melatih pikiran.

Subjek untuk berlatih tidak jauh sama sekali dari semua itu, itu ada di sini di tubuh dan pikiran kita. Orang Barat dan Thailand adalah sama, mereka berdua memiliki tubuh dan pikiran. Tubuh dan pikiran yang bingung seperti orang bingung. Tubuh dan pikiran damai seperti orang yang damai.

Sebenarnya pikiran itu, seperti air hujan, adalah jernih dalam keadaan aslinya. Jika kita menteteskan pewarna hijau ke dalam air hujan yg jernih, bagaimanapun, itu akan berubah menjadi hijau. Jika menteteskan warna kuning, itu akan menjadi kuning.

Pikiran bereaksi demikian juga. Ketika kesan batin nyaman "diteteskan" ke dalam pikiran, pikiran akan nyaman. Ketika kesan batin tidak nyaman, pikiran akan tidak nyaman. Pikiran menjadi "mendung" seperti air yang berwarna.

Ketika air jernih kontak dengan warna kuning, itu berubah jadi kuning. Ketika kontak dengan warna hijau, itu berubah menjadi hijau. Ini setiap kali akan berubah warna. Sebenarnya, air yang berwarna hijau atau kuning secara alami bersih dan jernih. Ini juga merupakan keadaan alami pikiran, bersih dan murni dan tidak bingung. Hal ini menjadi bingung hanya karena mengejar kesan batin, itu akan hilang dalam suasana hati!

Mari saya jelaskan lebih jelas. Sekarang kita sedang duduk di sebuah hutan yang damai. Di sini, jika tidak ada angin, daun masih tetap. Ketika angin bertiup akan mengayunkan dan mengoyangkan daun itu. Pikiran mirip dengan daun itu. Ketika kontak kesan batin, itu juga, "mengayun dan berdebar" sesuai dengan sifat dari kesan batin. Dan semakin sedikit kita tahu dari Dhamma, semakin pikiran akan terus mengejar tayangan batin. Merasa senang, itu akan meninggal akibat kebahagiaan. Merasa penderitaan, itu akan meninggal akibat penderitaan. Ini kebingungan konstan!

Pada akhirnya orang menjadi gelisah. Mengapa? Karena mereka tidak tahu! Mereka hanya mengikuti suasana hati mereka dan tidak tahu bagaimana untuk menjaga pikiran mereka sendiri. Ketika pikiran tidak memiliki satupun untuk menjaganya, itu seperti seorang anak tanpa ibu atau ayah untuk menjaganya. Yatim piatu tidak memiliki perlindungan dan tanpa perlindungan, dia sangat tidak aman.

Demikian juga, jika pikiran tidak dijaga, jika tidak ada pelatihan atau pematangan karakter dengan pemahaman yang benar, itu benar-benar merepotkan.

Metode pelatihan pikiran yang akan saya berikan hari ini adalah Kammatthana. "Kamma" berarti "tindakan" dan "thana" berarti "dasar." Dalam ajaran Buddha itu adalah metode untuk membuat pikiran damai dan tenang. Ini untuk Anda gunakan dalam melatih pikiran dan dengan pikiran dilatih menyelidiki tubuh.

Keberadaan kita terdiri dari dua bagian: satu adalah tubuh, yang lain adalah pikiran. Hanya ada dua bagian ini. Apa yang disebut "tubuh," adalah bahwa yang dapat dilihat dengan mata fisik kita. "Pikiran," di sisi lain, tidak memiliki aspek fisik. Pikiran hanya dapat dilihat dengan "mata batin" atau "mata pikiran." Kedua hal ini, tubuh dan pikiran, berada dalam keadaan kekacauan yang konstan.

Apa itu pikiran? pikiran itu tidak benar-benar dan "sesuatu." Secara konvensional berbicara, bahwa itu yang dirasakan atau indera. Itu yang merasakan, menerima dan mengalami semua tayangan mental yang disebut "pikiran." Tepat pada saat ini ada pikiran. Karena saya berbicara kepada Anda, pikiran mengakui apa yang saya katakan. Suara masuk melalui telinga dan Anda tahu apa yang dikatakan. Itu yang mengalami ini disebut "pikiran."

Pikiran ini tidak memiliki jati diri atau substansi. Ia tidak memiliki bentuk apapun. Ia hanya mengalami aktivitas mental, itu saja! Jika kita mengajarkan pikiran ini memiliki pandangan benar, pikiran ini tidak akan memiliki masalah apapun. Ini akan menjadi tenang.

Pikiran adalah pikiran. objek mental adalah obyek mental. objek mental bukanlah pikiran, pikiran bukanlah objek mental. Dalam memahami dengan jelas pikiran kita dan objek mental dalam pikiran kita, kita katakan bahwa pikiran adalah yang menerima benda mental yang muncul ke dalamnya.

Ketika dua hal ini, pikiran dan objeknya, bersentuhan satu sama lain, mereka menimbulkan perasaan. Beberapa baik, beberapa buruk, beberapa dingin, beberapa panas, apapun bentuk atau jenisnya! Tanpa kebijaksanaan untuk mengatasi perasaan ini, bagaimanapun, pikiran akan bermasalah.

Meditasi adalah cara mengembangkan pikiran sehingga dapat menjadi dasar bagi munculnya kebijaksanaan. Pernafasan merupakan dasar fisik. Kami menyebutnya Anapanasati atau "kesadaran pernapasan." Di sini kita membuat napas objek mental kita. Kami mengambil obyek meditasi ini karena itu yang paling sederhana dan karena telah menjadi jantung meditasi sejak zaman kuno.

Ketika kesempatan yang baik muncul untuk melakukan meditasi duduk, duduk bersila: kaki kanan di atas kaki kiri, tangan kanan di atas tangan kiri. Menjaga punggung lurus dan tegak. Berkata kepada diri sendiri, "Sekarang saya akan melepaskan semua beban dan kekhawatiran saya." Anda tidak ingin apapun yang akan menyebabkan Anda khawatir. Melepaskan semua kekhawatiran untuk saat ini.

Sekarang memusatkan perhatian Anda pada nafas. Kemudian tarik nafas dan keluarkan nafas. Dalam mengembangkan kesadaran pernapasan, tidak sengaja membuat nafas panjang atau pendek. Juga tidak membuatnya kuat atau lemah. Hanya biarkan mengalir secara normal dan alami. Penuh kesadaran dan kesadaran diri, yang timbul dari pikiran, akan mengetahui napas masuk dan keluarnya napas.

Jadilah tenang. Jangan berpikir tentang apa pun. Tidak perlu memikirkan ini atau itu. Satu-satunya hal yang harus Anda lakukan adalah memusatkan perhatian Anda pada pernapasan masuk dan pernapasn keluar. Anda tidak perlu lakukan apa-apa tapi! Menjaga kesadaran Anda tetap pada napas masuk dan napas keluar. Menyadari awal, tengah dan akhir setiap napas. Pada saat penghirupan, awal nafas adalah di ujung hidung, tengah di jantung, dan akhir di perut. Pada saat penghembusan, itu sebaliknya : awal nafas dalam perut, tengah di jantung, dan berakhir di ujung hidung. Mengembangkan kesadaran nafas: 1, di ujung hidung; 2, di jantung; 3, di perut. Kemudian sebaliknya : 1, di perut; 2, di jantung; dan 3, di ujung hidung.

Memfokuskan perhatian pada tiga poin ini akan meringankan semua kekhawatiran. Jangan memikirkan hal lain! Menjaga perhatian Anda pada nafas. Mungkin pikiran lain akan masuk ke pikiran. Ini akan mengambil tema lain dan mengalihkan perhatian Anda. Jangan khawatir. Hanya mengambil napas lagi sebagai objek perhatian. Pikiran mungkin terjebak dalam menilai dan menyelidiki suasana hati Anda, tetapi terus berlatih, terus-menerus menyadari awal, tengah dan akhir setiap napas.

Akhirnya, pikiran akan menyadari nafas di tiga titik ini sepanjang waktu. Ketika Anda melakukan latihan ini selama beberapa waktu, pikiran dan tubuh akan terbiasa dengan pekerjaan. Kelelahan akan hilang. Tubuh akan terasa lebih ringan dan nafas akan menjadi lebih dan lebih halus. Penuh kesadaran dan kesadaran diri akan melindungi pikiran dan mengawasinya.

Kami berlatih seperti ini sampai pikiran damai dan tenang, sampai satu. Satu berarti bahwa pikiran akan benar-benar diserap di pernapasan, itu tidak terpisah dari nafas. pikiran akan menjadi tidak bingung dan tenang. Ini akan mengetahui awal, tengah dan akhir nafas dan tetap terus pada itu.

Kemudian ketika pikiran damai, kita memperbaiki perhatian kita pada napas masuk dan nafas keluar di ujung hidung saja. Kita tidak harus mengikutinya naik dan turun ke perut dan punggung. Hanya berkonsentrasi pada ujung hidung di mana nafas masuk dan keluar.

Ini disebut "menenangkan pikiran," membuatnya santai dan damai. Ketika ketenangan muncul, pikiran berhenti; berhenti dengan objek tunggal, pernafasan. Ini adalah apa yang dikenal sebagai membuat pikiran damai sehingga kebijaksanaan timbul.

Ini adalah awal, dasar dari latihan kita. Anda harus mencoba untuk berlatih ini setiap hari, di mana pun Anda berada. Apakah di rumah, di mobil, berbaring atau duduk, Anda harus penuh kesadaran sadar dan mengawasi pikiran terus-menerus.

Ini disebut latihan mental yang harus dilakukan di semua empat postur. Tidak hanya duduk, tapi berdiri, berjalan dan berbaring juga. Intinya adalah bahwa kita harus tahu keadaan pikiran setiap saat, dan, untuk dapat melakukan hal ini, kita harus terus-menerus memperhatikan dan menyadari. Apakah pikiran senang atau menderita? Apakah itu bingung? Apakah itu damai? Mengenal pikiran dengan cara ini memungkinkan untuk menjadi tenang, dan ketika itu menjadi tenang, kebijaksanaan akan muncul.

Dengan pikiran yang tenang menyelidiki subjek meditasi yang merupakan tubuh, dari atas kepala ke telapak kaki, kemudian kembali ke kepala. Lakukan ini berulang-ulang. Lihatlah dan lihat rambut kepala, rambut tubuh, kuku, gigi dan kulit. Dalam meditasi ini kita akan melihat bahwa seluruh tubuh ini terdiri dari empat "elemen": tanah, air, api dan angin.

Bagian yamg keras dan padat dari tubuh kita membuat elemen tanah; cairan dan bagian yang mengalir adalah unsur air. Angin yang lewat atas dan bawah tubuh kita membuat elemen angin, dan panas dalam tubuh kita, unsur api.

Secara bersama-sama, mereka membentuk apa yang kita sebut "manusia." Namun, ketika tubuh dipecah menjadi bagian-bagian, hanya empat elemen ini tetap berada. Sang Buddha mengajarkan bahwa tidak ada "menjadi" bagian-bagian, tidak ada manusia, tidak ada Thai, tidak ada orang Barat, tidak ada orang, tapi yang pada akhirnya, hanya ada empat elemen ini - itu saja! Kami berasumsi bahwa ada seseorang atau "menjadi" tetapi, dalam kenyataannya, tidak ada hal semacam itu.

Apakah diambil secara terpisah sebagai tanah, air, api dan angin, atau diambil bersama-sama label apa yang mereka membentuk menjadi "manusia," mereka semua tidak kekal, tunduk pada penderitaan dan bukan diri. Mereka semua tidak stabil, tidak pasti dan dalam keadaan perubahan konstan - tidak stabil untuk suatu saat!

Tubuh kita tidak stabil, mengubah dan berubah terus-menerus. perubahan rambut, kuku berubah, perubahan gigi, perubahan kulit - semuanya benar-benar berubah!

Pikiran kita, juga, selalu berubah. Ini bukan diri atau substansi. Hal ini bukan benar-benar "kita," bukan benar-benar "mereka," meskipun mungkin berpikir begitu. Mungkin akan berpikir tentang membunuh dirinya sendiri. Mungkin akan memikirkan kebahagiaan atau penderitaan - segala macam hal! Ini tidak stabil. Jika kita tidak memiliki kebijaksanaan dan kita percaya pikiran kita ini, itu akan berbohong kepada kita terus menerus. Dan kita bergantian menderita dan menjadi bahagia.

Pikiran ini adalah suatu hal yang tidak pasti. Tubuh ini tidak pasti. Bersama-sama mereka adalah tidak kekal. Bersama-sama mereka adalah sumber penderitaan. Bersama-sama mereka tanpa diri. Ini, Sang Buddha menunjukkan, tiada makhluk, atau seseorang, atau diri, atau jiwa, atau kita, atau mereka. Mereka hanyalah unsur: tanah, air, api dan angin. Hanya Elemen!

Ketika pikiran melihat ini, itu akan melepaskan diri dari keterikatan yang menyatakan bahwa "Aku" indah, "Aku" baik, "Aku" jahat, "Aku" menderita, "Aku" memiliki, "Aku" ini atau  "Aku" itu. Anda akan mengalami sebuah keadaan ke"Aku"an, Anda akan melihat bahwa semua manusia pada dasarnya adalah sama. Tidak ada "Aku." Hanya ada elemen.

Ketika Anda merenungkan dan melihat ketidakkekalan, penderitaan dan tanpa aku, tidak akan ada lagi melekat pada diri, makhluk, aku atau dia. Pikiran yang melihat ini akan menimbulkan Nibbida, dunia-kejenuhan dan hilangnya nafsu. Ini akan melihat segala sesuatu sebagai ketidakkekalan, penderitaan dan bukan diri.

Pikiran kemudian berhenti. Pikiran adalah Dhamma. Keserakahan, kebencian dan kebodohan akan berkurang dan surut sedikit demi sedikit sampai akhirnya hanya ada pikiran - hanya pikiran yang murni. Ini disebut "berlatih meditasi."

Jadi, saya meminta Anda untuk menerima karunia Dhamma yang saya memberikan untuk belajar dan merenungkan dalam kehidupan sehari-hari Anda. Terimalah Pengajaran Dhamma ini dari Wat Pah Pong dan Wat Pah Nanachat sebagai warisan diturunkan kepada Anda. Semua dari para biarawan di sini, termasuk anak Anda, dan semua guru, persembahkan buat Anda Dhamma ini untuk membawa kembali ke Prancis dengan Anda. Ini akan menunjukkan cara untuk ketenangan pikiran, itu akan membuat pikiran Anda tenang dan tidak bingung. Tubuh Anda mungkin dalam kekacauan, tetapi pikiran Anda tidak akan. Mereka yang di dunia mungkin membingungkanan, tetapi Anda tidak akan. Meskipun ada kebingungan di negara Anda, Anda tidak akan bingung karena pikiran telah melihat, pikiran adalah Dhamma. Ini adalah jalan yang benar, cara yang tepat.

Semoga kamu mengingat Pengajaran ini di masa depan.

Semoga kamu menjadi baik dan bahagia.

Sumber : www.budsas.org

Terjemahan dari : A GIFT OF DHAMMA

(Khotbah ini dikirim ke majelis Para bhikkhu barat, Novis dan Lay di Bung Wai Forest Monastery, Ubon, pada tanggal 10 Oktober, 1977. Khotbah ini diberikan kepada orang tua salah satu biarawan pada kesempatan kunjungan mereka dari Prancis .)